| |
12 ИЮЛЯ - ПАМЯТЬ СЛАВНЫХ И ВСЕХВАЛЬНЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ
ПЕТРА И ПАВЛА.
Молю
вы, братия... споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30-31).
Так писал
ублажаемый ныне апостол Павел христианам римским.
Что же это
значит? Ужели апостол имел нужду в молитвах чужих? Ужели он, сосуд благодати,
ожидал помощи молитвенной от людей? Ужели считал он нелишним ходатайство за
него других? Ужели не видел он ничего несообразного с духом христианским в том,
что, по его примеру, будут молить его самого о ходатайстве за других? Братия,
мы собрались в храм этот вознесть молитвы к святым апостолам о помощи за нас,
грешных.
Соединим
же с размышлением о молитве апостола размышление о наших молитвах ко святым.
Молю вы,
братия, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу. Апостол просит, апостол
молит, чтобы молились за него. Откуда такое расположение в апостоле? Почему
апостол просит молиться за себя? Чтобы понять апостола, возьмем другие слова
его о себе самом. Окаянен аз человек, - восклицает он, - кто мя избавит от
тела смерти сего? (Рим. 7, 24). Так сознавал он в себе немощь плоти, бессилие
природы человеческой для добра, и не надеялся избавиться от немощей прежде гроба.
В чувстве этой-то немощи, в сознании этой-то слабости молился он за себя, молил
и других молиться за него. Он был исполнен дарами благодати, но эти дары всегда
оставались дарами Божиими, собственностью чужой, а не его самого; они оставались
во власти Того, Кто даровал их - Духа утешителя; Тот мог уменьшить или увеличить
их, удержать или усилить их действие.
Да, братия,
на какой бы степени духовного совершенства ни стоял кто, сознание немощей неизбежно,
чувство нужды в помощи необходимо для каждого; падения наши с того и начинаются,
что мы не видим грехов своих, не видим ран и болезней своих; не видя их, мы
не просим помощи; не прося помощи, слабеем час от часу более и доходим до изнеможения,
до глубины греха.
Вот основание
молитвам нашим ко святым, основание в самой глубине христианского духа!
Но для чего
не обращаться с молитвою прямо к Богу или Господу Иисусу? Для чего нужно обращаться
к посредству святых? Если чистый луч света пропускают сквозь зеленое или окрашенное
стекло, он не доходит до нас светлый, он кажется нам зеленым или окрашенным;
но ни вера моя в светлость света не уменьшается, ни свойство света не изменяется
оттого, что нечистое стекло показывает его мне нечистым: возьмите чистое стекло
– и до глаза вашего дойдет чистый свет. Так точно, если хотите, чтобы небесный
луч благости Божией дошел до вас во всей его светлости, – пусть проходит он
сквозь чистые мольбы святых; а моя и твоя молитва, возлюбленный брат, легко,
быть может, покажет нам его совсем в другом виде, оттого что она нечиста. Вот
почему столько чудес благодати Божией испытывают на себе по молитвам святых
Божиих! Молитва ко святым соединяет нашу душу с чистыми проводниками благодати
Божией, и через них низводит на душу лучи света благодатного. Грехи мои удаляют
меня от Бога моего, служат преградой между моими ранами и Его благостью. Св.
братия мои о Христе близки к Господу; чистые души их с Ним и в Нем живут. Что
мне остается, чтобы душа моя грешная не оставалась лишенной благодатного света,
чтобы не потеряла, наконец, и самого вкуса духовного к сладостям неба? Остается
средство верное – обратиться к святым Божиим, да милость Его к ним станет между
Богом и мною, и через них излиет елей свой на израненную грехами душу мою.
В заключение
скажем, что все возражения против молитвы ко святым обнаруживают полную свою
несостоятельность при первом прикосновении к ним непредубежденной мысли.
Говорят:
знают ли святые на небе о наших земных молитвах к ним? О! Пусть не тревожатся
ни за знание святых о земле, ни за любовь их к нам, земным странникам. Святые
Божии и на земле столько были прозорливы, что прозирали в тайные помыслы человеков,
видели сокровенные чувства и желания ближних, зрели отдаленное пространством
и временем. Вспомните, как апостол Петр видел тайные распо-ложения и дела Анании
и Сапфиры. Вспомните, как пророк Елисей верно видел происходившее в сердце ученика
его Гиезия и то, что тайно замышлял сирский царь. Что же сказать о небесном
зрении святых Божиих? Здесь, говорит апостол, видим мы отчасти, там – вполне;
здесь смотрим на предметы духовные как бы в зеркале – там будем видеть их лицом
к лицу, в самой сущности их (1 Кор. 13, 9, 12).
Любовь святых
на небе, без сомнения, полнее и чище, чем была на земле. Если они на земле готовы
были отказаться от собственного спасения для спасения братии, готовы были считаться
чуждыми для Христа, лишь бы были своими Христу чуждые Его, – чего же не готовы
они делать на небе для спасения тех же братии? Кто изнемогает, - говорил
апостол Павел, - и не изнемогаю за него? Кто соблазняется, и аз не разжигаюся
любовью к нему? Сердце наше распростра-нилось, и не тесно вмещаетесь вы в нас
(2 Кор. 11, 29; 6, 11, 12).
|
|